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写真:伊勢神宮「内宮正殿」(通常、内部は写真を撮ったり、見ることはできない)

日本周遊紀行(33)伊勢神宮 「内宮・正殿」



境内最奥に神宮本殿が鎮座していて、正しくは「御正殿」(ごしょうでん)という・・、


大きな石で造られた石段があり、老若男女、子供からお年寄りまで、また外国人を含め、毎日大勢の人々がこの石段を登って参拝する。 

小生も「これから先の旅の道中安全」と通常、仏神に祈願している文言を唱える。 
作法は、「二礼二拍手一礼」・・!が一般的であるが、御正殿の正式な参拝の仕方は和式礼法に基づいて、座して礼をとるのが正しいらしい。
そして、祈願は己一望もさることながら森羅万象、今在る自分の有難みを自然に感謝することとしている。 


正面に白い幕が下がっているので直接に御正殿内を見ることはできないが、向こうにそびえている御正殿の萱ぶき屋根や、まっすぐに伸びている棟持ち柱(遷宮の時、宇治橋の内側の鳥居になる)を見ることはできる。

伊勢神宮の正式名称は皇大神宮(内宮)といい、八百万(やおよろず)の神の総代、そして皇室の祖神である「天照大御神」(アマテラスオオカミ)が祀られている。 


天照大御神のお引越し・・!、


元々は「大和の国」の皇居に祭られていたものを、東方の日・出ずる地として何処か鎮かな場所に移そうと思い、垂仁天皇(すいにんてんのう・神武天皇から数えて第11代目の天皇)が、神風に護られた伊勢の国に移したものである。

伊勢は山の幸、海の幸にも恵まれた清らかな国であり、皇女(天皇の娘)の「倭姫命」に天照大神の祭祀を託したことから、この国に遷宮され「伊勢神宮」を興したと伝えられる。 

二千年も前のことである。


本社殿は「唯一神明造」(ゆいいつしんめいずくり)といわれる様式で、「唯一・・」と付くのは、神宮だけに用いられる呼称である。  
建物は、全て直線式の檜の素木(しらき)で造られ、屋根は切り妻造りの萱で葺かれ、「中央平入」形式で、土台は高床式になっている。 

これは弥生期における稲作文化が発達した頃、稲を収める倉庫の形式から由来しているともいう。 


屋根の頂きは「鰹木」(かつおぎ)といっての棟木の上に横に並べて装飾してあり、両隅は「千木」(ちぎ)といって破風の先端が延びてV状に交叉した木で飾ってある。 
尚、千木は、古代様式の住居では、屋根を支えるための大切な構造材であった。  

しかし、現在では神社の千木は装飾的な意味合いが強く、千本の先端が水平に切られている場合は「女神」を祀っていることを示し、垂直に切られている場合は「男神」を祀っていることを示していると一般的にいわれている。 

無論、内宮・正殿は女神の天照大神を祀っている事から、千本の先端は水平に切られている。
左右に地面から社殿を支える「棟持柱」(むねもちはしら)が直立している。全体が美的で清楚、簡素にして荘厳な感じがし、日本でも最も古い形式の社殿であるという。


正殿の様式美は、「究極的、極致的形式」であると・・、

著名なドイツの建築家、ブルーノ・タウト氏が「究極的、極致的形式」と絶賛したという。
余計だが、小宅の神棚には、全く同形式の極小社が安置してある。


日本人の祭事の根本がここにある・・、

神宮の祭事は、日本人が生きてゆく為の最も基本的な、特に食についての御祭りが多く執り行われる。祭事は、一日単位のものと、一年単位のものとを合わせると実に1600種を数えるとも云われる。

一日の祭りは主として神宮の食事で、日別朝夕大御饌祭(ひごとあさゆうおおみけさい)と呼ばれ、神様の食事は1日2回で、外宮の御饌殿で神様にお食事を奉る。  
メニューは御飯三盛・御水・御塩と海の物、山の物で、野菜は全て神宮の御園(みその)で栽培されてる。 また米や塩も特別に造らるという。


一年のお祭りは、各月の決められた日に目的に応じて行うことになっている。
中でも月次祭(つきなみさい)は6月と12月に行われ、10月の神嘗祭(かんなめさい)とともに三節祭(さんせつさい)と呼ばれる重要な祭りである。

月次祭は本来毎月行われるべきものを略したもので、古代から毎年陰暦6月・12月の11日に神祇官で行われ、当日の夜は天皇が神饌を供え、神と共食したという。 

神嘗祭はその年の初穂を神々に捧げるという意味があり、年間の中でも最重要の祭りである。
神々の正月は神嘗祭」とも言われ、祭り器具など出来る限り新調する。 

又、新嘗祭は天皇が新穀を神々にお供えし、自らも召し上がるのに関連した祭りである。
かつては、その年の新米は神嘗祭で神様がお召し上がり、天皇が新嘗祭で召し上がるまでは、一般の人々は新米を食べられなかったと言われる。
 
伊勢神宮は、平安期における「延喜式神名帳」(平安初期の年中儀式や制度を決めた中で、神祇の名称を記した帳簿。特に延喜式の巻9、巻10の神名式をいい、宮中・京中・五畿七道の神社3132座を国郡別に登載したもの)以降においても特別扱いの「別格」とされ、明治期には政府によって国家神道の頂点であった。

現在では、政教分離の神道である神社本庁の本宗(ほんそう)とされて、正式名称は「神宮」としている。ほかの神宮と区別する場合には伊勢の神宮と呼び、単に神宮と記した場合には伊勢神宮のことになるという。


何時の時代においても共通するのは、「伊勢神宮」は社格が存在せず、全ての神社の頂点とされている。 
従って、有名な神社も地域の神社も全てが神宮に連なっているということになる。

ただ基本的な神社の起因からすれば、「神宮」は大和朝廷一族を祭った神社、つまり天皇の祖神を祀った神社ということで、例えば出雲大社や諏訪大社は大和朝廷が滅ぼした部族の神を鎮めるための神社であるとも云われてもいるようだが・・?。

序ながら、神社の各種建築様式は、(例えば、春日大社や八幡社など)は概ね、伊勢神宮や出雲大社の流れが根本とされている。

参拝者も時代の変遷とともに変化するが、神武天皇が即位したとされる年を元年とする「神武天皇即位紀元(皇紀)2600年」(1940年・昭和15年)には約800万人を記録し、現在では約600万人前後になっていることは先に記したが・・、
尚、内宮対外宮の参拝者数比率は7:3程度になっているという。


「伊勢に参らば○○もかけよ、○○かけなば片参り」・・、

伊勢神宮に参拝すれば、こちらも参らねばならないと俗謡に詠われている。 
○○は、伊勢神宮との関係が深い寺社や神社で多賀大社(内宮神の御両親)、:多度大社(内宮神の御子)、熊野三山等々を言っているようである。


さて、御正殿より左の方角へ向かうと同社と並んで大きな敷地が広がり、そこには縄張りが敷かれている。左の隅に白地の木看板が掲げてあった。

『 平成25年、第62回式年遷宮御敷地(しきねんせんぐうみしきち) 』・・と。

式年遷宮」については次回へ・・、

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写真:御正殿の左隣りにある「次期遷宮敷地」

日本周遊紀行(33)伊勢神宮 「式年遷宮」



「神宮式年遷宮」とは如何なるもの・・?、


伊勢神宮では20年ごとに内宮・外宮の御正殿を始め、全ての建物・鳥居・宇治橋を建て替え、御神宝(調度品の品々)も造り替える。
そして、ご神体を新神殿に遷ることである、つまり、御神殿の新築・引越しである。

これは、第一に社殿の清浄さを保つためであるが、この式年遷宮が20年ごとというのはその他にも非常に深い意味があるようで、これには「伝統技術や儀式、その作法や芸能を守るための20年」でもある。

各分野にて専門的なものを継承するということは、1世代に数回の引継ぎを行わなければならない。
例えば人間一生を通して若年、中核時代そして熟年の各時代があるように、これは大まかに20代、40代、60代ともいえる。

この20年毎の繰り返し、引渡しが一流の技能が承継でき、1300年間の伝統の技を担保できるのであろう。
宮大工や木細工や機織り、絹作り、料理方法などなど、内部の装飾や小物もすべて作り直し、多種多様な伝統技術を絶やさず次の世代に伝えることができるわけである。


式年遷宮の生物学的意義・・?、

又、最近は「式年遷宮」を行う他の理由として、生物学的に立った新たな学説も有るといわれる。

生物寿命」の観点から、生物の本質は「永遠の生を目指す」ことであろうが、しかし、人体は構造物で長期使用にあたっては、いずれは壊れる。
つまり、ある時点でそれを捨て、新しく作り直す必要があり、それが次世代への継承であり、つまりは「子供、子孫をつくる」ことだという。 

同じ構造物の建築についても同様で、「20年毎に建て替える」ことにより、千年以上経った現在も昔通りに存在する伊勢神宮こそ現実的で優れたやりかたとされ、生物が代々永遠を目指す方法と一致するのである。 

我々の先祖は、実に確かな生命感を持っていた」と敬意を表したいのである。

日本の古い信仰に、「古き神が一度死に、新しき神が誕生する」という考えが有り、20年経ってボロボロになった神殿同様に、祀られている神も廃れてゆく、ここで新しく建て替え、神威を蘇らせる、という考え方である。


遷宮された社殿と遺跡との相違・・、

奈良時代に創建された法隆寺の金堂や五重塔は、1300年以上風雪に耐えている。
確かに、日本には当時から木造建築の技術があった。 では何故、ほぼ同時期から始まった社宮における「式年遷宮」という趣旨が必要性があったのか・・?、その実際の起因は何か・・?。


かって、文明史家のトインビー博士が神宮を見て、ギリシヤやイタリヤの神殿古跡に似ていると言ったが、日本の史学者は『欧州の神殿は廃墟なのに対して、神宮は生きている』・・と反論したという。 

神社側の公式見解は特に無いというが、ただ、「延喜式」に記載されていることを忠実に行っているだけである・・と実に淡々としたもんである。 

「延喜式」とは奈良後期から平安期に養老律令の法典で、禁中(宮中)の年中儀式や制度を定めたもの。 
この中の神社、神宮の項で「大神の宮は二十年に一度、正殿、宝殿および下幣殿を造り替えよ。すべて新材を採りて造れ・」とあり、そこに理由などは無いという。 
宮司は、「 形に従い、繰り返すことが大切なのです、その後に、おのずと判ってくるものです・・」という。 


尚、「遷宮」について 様々な起縁が言われているが、その一つに天武天皇(7世紀の天皇:以前は大海人皇子といい壬申の乱で勝利して即位)以前には天皇が変わるごとに宮を代えていたとされるが、恒久的な宮(藤原京:奈良飛鳥地方の日本史上最初の都城)が建設されることになり、宮代わりが無くなったので、その意義を神宮の遷宮に託したともいわれる。


遷宮の歴史と用材・・、

遷宮挙行は7世紀に始まり、「延喜式」の命ずるままに存続してゆくが、実際は「応仁の乱」で120年の空白が生じ、又、昭和期の終戦後の混乱の中でも4年遅れで挙行したという。
この昭和の混乱の時期、報道によって知らされた国民は、混乱と貧困をはねのけ多大な募金が寄せられ、実施に当てられたといわれる。
 
檜(ひ)の香も高い社殿が完成するまでには、ほぼ10年の歳月を要するといわれる。
その間、御料木を伐り始めるに際してのお祭りを始め、造営の安全をお祈りするお祭りや旧神領民(周辺氏子や一般人)がこぞって参加する行事などが数多く行われる。
この制度は日本各地の有力神社で古来行なわれているが、現在も周期的に行なっているのは伊勢神宮と大阪の住吉大社のみという。 
いずれも古式に則って行なわれる、神社宮最大の祭事である。


この式年遷宮の歴史は西暦690年の持統天皇の御代に始まり、戦国時代などの中断期を除き、1993年(平成5年)の第61回式年遷宮まで連綿として、20年ごと(一部延期などあり)に続けられてきている。

現在では(2005年)、すでに第62回神宮式年遷宮の各行事が進行中で、過ぐる平成16年春、天皇(遷宮の主宰者)から正式に許可が下りて「遷宮準備委員会」も結成され、その答申に基づいて本格的な準備が進められている。 

来る年の2013年(平成25年)には、正遷宮(神体の渡御)が予定されている。

遷宮においては、1万本以上の檜材が用いられるが、旧殿に使用された用材は神宮内や摂社・末社をはじめ全国の神社の造営に再利用されている。 
一例として、既に宇治橋の項で述べた。

次回は、神宮参拝と・・、

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日本周遊紀行(33)伊勢神宮 「参拝意義と倭姫命」



神宮の神を参拝した。 その昔、西行も、芭蕉も・・、

正殿は、白絹の帳(とばり)の向こうに鎮座して、その姿を直接見ることは出来ない。 
何故なのであろうか・・?、一般には『 畏れ多く・・、神様は見るものではなく、感じるもの 』と言われる。

西行が伊勢神宮を参拝したとき詠んだ歌で・・、 


『 何ごとの おはしますかは 知らねども 
                  かたじけなさに 涙こぼるる
 』 

又、西行の歌を見た芭蕉も・・、
 
『 何の木の 花とは知らず 匂いかな 』

と合わせ詠んでいる。

神とは目には見えないもであるが、有難いものである」と言っているのである。 

神への参拝は、己の心を写す鏡である・・、とそう思いたい。

そういえば、伊勢神宮の御神体は八咫鏡(やたのかがみ)であった。

これは三種の神器(さんしゅのじんぎ)の一つで、天孫降臨の時に天照大神から授けられたとする鏡であり、「三種」のなかでも最も重要かつ神聖な宝物であるという。
皇祖神である「天照大神の分身」ともされていて、皇室を守護する御神体という意味をももつ。

「鏡」が神話に初めて登場するのは古事記でいう「天の岩戸事件」の時で、岩戸に閉じこもった天照大神が、そっと外の宴を覗いた時に天照大神の顔を写した鏡がこの八咫鏡であった。


この「八咫鏡」は世上を照らす太陽神であり、太陽神は即ち天照大神である・・、

農耕民族である日本人にとっては太陽神・天照大神が天地人民にあまねく与えられる日光は、何よりも大切で敬うものである、という基本的考え方がある。
いかにして神々をなだめ天候を穏やかにして作物の実りを豊かにするかという問題は、支配者層から一般人民まで身分に関係なく最大の関心事だったはずである。 

作物の出来・不出来は生死に直結する大問題であるから、我々現代人が思っている以上に古代人にとって太陽神・天照大神の存在は大きく、その子孫である天皇にたいする畏敬と期待は大きかったと言えるのでは。

日本の歴代天皇が継承している三種の宝物としている中で、剣は天叢雲剣(あめのむらくものつるぎ)で草薙剣(くさなぎのつるぎ)と同義、玉は八尺瓊勾玉(やさかにのまがたま)といわれる。「三種の神器」については後の機会に詳しく述べる予定です。


倭姫命(ヤマトヒメノミコト)について・・、
 

内宮北方およそ2kmの地(内宮別宮・宇治山田駅近く御幸道路に面す)に内宮・別宮として「倭姫命」が祭られている。
「日本書紀」や「倭姫命世記」(やまとひめのみことのせいき)の記載によると、姫は都のあった大和(やまと=現在の奈良県の辺り)を出発して伊賀、近江、美濃を経て伊勢の国へ巡幸した・・とある。

当時、国内では疫病がはやり、人々は不安におののいていた。 
占いの結果「天照大御神をおまつりする場所を皇居の外に移すほかない」と決心し 、垂仁天皇の時に、皇女の倭姫命が天照大御神の鎮座の地(宮地)を求めるために、重大な決意のもと巡幸の旅に出る。 
一行は美濃の国まで北上し、更に伊勢湾沿いに南下する。 現在、これらの巡幸足跡地には美濃の国の天神神社をはじめ、倭姫命にまつわる十数の宮・神社が祀られている。
各地を巡った後に、倭姫命は伊勢の国に到着する。

海の幸、山の幸に恵まれ、稲作の盛んな国であるこの地「うまし国」に、天照大御神も「この神風の伊勢の国は常世之浪の重浪(しきなみ)よする国なり。
傍国のうまし国なり。この国に居らむとおもう。」(日本書記)と託宣し、ここに鎮座することをお決めになったとされる。

それ以来神宮では、日本人の主食である米にまつわるお祭りを数多く行い、稲作文化を大切にしてきた。 
そこから生まれた神宮の精神は、日々の食事に感謝する気持ちとして、今も我々の暮らしの中にあるといわれる。
 
次に伊勢神宮・外宮へ参ります・・、  PartY

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